1 марта в мире будут отмечать Новруз-Байрам. День весеннего равноденствия как начало нового года многие народы праздновали с древнейших времен. Истоки многих ритуалов этого праздника обнаружены в древнетюркских, скифо-сакских, а также шумерских, египетских, этрусских, римских традициях. «Вестник Кавказа» подставляет исследование доктора исторических наук Гасана Гасанова об особенностях азербайджанской версии праздника Новруз-Байрама. Окончание. Начало см. Азербайджанская версия встречи Нового года в день весеннего равноденствия (ч.1) (ч.2), (ч.3)
Азербайджанская традиция новогоднего чествования языческих божеств во вторник восходит к этрускам
Бируни и Махмуд Кашгарлы сообщают, что тюркские народы дни недели обозначали числами (первый день, второй день и т.д.). Тюрколог А. Самойлович подробно исследовал эту проблему и обнаружил, что тюркские народы в некоторых случаях давали дням названия, в частности вторнику. Проживающие в России тюрки называли его «свободным днем», сирийские тюрки – «днем отдыха, праздника». Слово «сали-гун», применяемое ко вторнику османскими турками, боснийцами, гагаузами, крымскими татарами и ногайцами, по В. Радлову, означает «праздник», по Редгаузу – «особый день», по Гордлевскому – «день встречи». Чуваши вторник называют «дополнительным праздником».
Современные официально признанные названия дней недели у азербайджанцев в системном виде отличаются от персидских и арабских. Из семи дней недели названия двух имеют азербайджанское происхождение (базар, базар ертаси), остальные пять являются азербайджано-персидскими или азербайджано-арабскими композитами. А. Самойлович, исследуя азербайджанскую традицию, со ссылкой на Фирудуна Кочарли и основываясь на своих наблюдениях, пишет, что вторник в Азербайджане, наряду с официальным çərşənbə axşamı имеет еще три версии названий: tək/təkə günü, xas günü, texçe günü. При этом Təkə означает «день Козленка», Xass, по всей вероятности, является адаптированным азербайджанцами арабским словом «избранный, привилегированный день».
Для разгадки тайны вторника – «дня козленка» – воспользуемся шумерскими мифами. В шумерской мифологии коза вместе со своей покровительницей Нидабой, дочерью Энлиля, присутствует на суде рода человеческого в первый день Нового года. В другом мифе говорится, что Гильгамеш, который при жизни (в 27–начале 26 в. до н.э.) был правителем шумерского города Урук, после смерти стал правителем подземного царства. Гильгамеш решает вернуться в «страну живых», но его предупреждают, что для этого надо предупредить бога Солнца Уту. Узнав это, Гильгамеш «прижал к груди козленка темного для приношения». Процесс встречи языческого Нового года по сути есть возвращение Солнца из «страны мертвых» в «страну живых». Вполне можно допустить, что «день козленка/Təkə günü», отмечаемый в преддверии азербайджанского Новруз-Байрама по вторникам, есть день жертвоприношений богам (воздуха, воды, земли, огня), в честь которых отмечается тот или иной предновогодний вторник.
Низами Гянджеви, написавший в XII в. поэму «Семь планет», называет вторник по версии латинских народов «день Марса». А. Самойлович приходит к выводу, что во вторнике скрыт некий древний ритуал, о котором он ничего не сообщает. Получается, что вторник в Азербайджане одновременно называется «день Марса», «день козленка» и «избранный, привилегированный день». Если эти значения соединить, то получится следующая семантика: «В избранный, привилегированный день весны/Марса в жертву приносится козленок». Становится ясно, что вторник – это день жертвоприношений в честь почитаемого божества.
Но следует пояснить, почему именно вторник был выбран в качестве «дня Марса». Римлянин Дион Кассий (155–235 гг.) пишет, что «обычай привязывать дни [недели] к семи звездам, называемым планетами, был установлен египтянами, но теперь распространен повсюду, хотя он и был принят сравнительно недавно; во всяком случае, древние греки никогда не понимали этого, насколько мне известно. Но теперь этот обычай распространен почти везде и среди самих римлян». В европейской традиции связывать дни недели с планетами сохранились и до нашего времени (например, день Солнца, день Сатурна, день Луны, день Марса, день Меркурия и т.д.). Из описания Диона Кассия следует, что традиция связывать дни недели с планетами имеет не произвольный, а астрономический характер. Кроме того, он описывает египетскую версию определения связи каждого из семи классических планет (Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венере, Меркурия, Луны) с тем или иным днем недели. В древние времена, когда считалось, что все планеты вращаются вокруг Земли, признавалось, что внешняя орбита принадлежит Сатурну, поэтому расчеты начинались с Сатурна. Дион Кассий свидетельствует, что день Марса наступает на третий день после субботы (воскресенье, понедельник и вторник). Нумерация дня Марса на вторник – условна и зависит от того, какой день определен в качестве выходного. Первый римский христианский император Константин в 321 г. назначил воскресенье выходным днем, а день Марса стал вторым днем недели. Дион Кассий, имея в виду, что суббота выходной день, день Марса называет третьим днем недели. Низами, имея в виду, что по мусульманской традиции Пятница выходной день, день Марса называет четвертым днем недели. Вторник в качестве праздничного дня новогодних мероприятий был определен по той причине, что он признавался днем этрусского бога весны – Марса. Именно вторник является днем Марса, и это основывается на определенных астрономических обстоятельствах расположения Марса в солнечной системе [Дион Кассий Римская история, кн. XXXVII].
Шумерские истоки праздничных вторников – «день козленка»
В современной науке неоднократно пытались установить корни происхождения традиционного азербайджанского Çərçənbə axşamı, но до сих пор не получили удовлетворительного результата. В шумерских источниках есть сведения о том, что бог воздуха Энлиль создал Энтена (Зима), который в свою очередь заставил козу рожать козлят; Нидаба – дочь Энлиля – имеет «свою козу» и вместе с ней присутствует, когда «судят род человеческий в первый день Нового года»; Гильгамеш, решивший проникнуть из страны мертвых в страну живых, «прижал к груди козленка для приношения» [В. Емельянов]. Здесь явно просматривается, что «коза» была создана «стихией зимы» и является участницей в процессе перехода из зимы в весну и служит «жертвенным животным» при осуществлении «перехода из страны мертвых в страну живых». Шумерские источники доказывают, что существование «дня козленка» в азербайджанской новогодней традиции имеет мифологическую сущность – празднование четырех вторников, т. е. воспроизведение процесса поэтапного перехода Солнца от мертвого состояния к своему возрождению. В шумерской мифологической традиции для успешной реализации перехода Гильгамеша из «страны мертвых» в «страну живых» используется «козленок для жертвоприношения». Следовательно, четыре вторника, предшествующие встрече Нового года, называемые по азербайджанской традиции Təkə günü – «день козленка», являются днями жертвоприношений в честь почитаемых четырех божеств. В азербайджанской традиции проявляются и другие шумерские традиции «дня козленка», а именно: традиция игры коса-коса представляет собой переход из зимы в весну (согласно Махмуду Кашгарлы, tək переводится как «коза», təka saqqal – «человек, имеющий редкие усы и бороду» – синоним коса-коса).
Шумерские истоки азербайджанского праздничного костра в последний праздничный вторник
«Согласно распространенной в науке гипотезе, у шумеров “небесным хронометром”, задававшим людям календарный ритм, был Млечный путь, а его символом было дерево. Когда блеск Солнца заслонял Млечный путь, это понималось древними как сгорание Небесного древа, и явление такое символически воспроизводилось людьми в ритуале сожжения священного дерева» [В. Емельянов]. В азербайджанской традиции встреча Нового года представляет собой поэтапный процесс. В преддверии наступления дня весеннего равноденствия азербайджанцы празднуют четыре вторника – təkə günü – «дня козленка» (В современной азербайджанской практике вторник называется по-персидски Çərşənbə axşamı). Каждый из четырех вторников посвящается одному из четырех скифских языческих божеств (воздуха, воды, земли и огня). Последний вторник, посвященный богу огня, чаще всего происходит за день-два до дня весеннего равноденствия, когда после зимней спячки/символической смерти Солнце считается полностью возрожденным. Это такое время в шумерской мифологии, «когда блеск Солнца заслоняет Млечный путь», и «люди проводят ритуал сожжения священного дерева». Тогда же азербайджанцы отмечают «последний праздничный вторник уходящего года» и осуществляют сожжение дерева (по шумерской традиции, священного дерева), называя этот ритуал «Байрам тонгалы – праздничный костер».
Праздник Нового года тюрки тысячелетиями называли Байрам, слово «Новруз» было добавлено лишь в XI в.
Праздник дня весеннего равноденствия сейчас называется Новруз-Байрам. Изначально тюркские народы свой день весеннего равноденствия называли одним словом – Байрам. Махмуд Кашгарлы (XI в.) пишет о том, что bayram с огузского языка переводится как «праздник», в то же время он приводит и название bazram yer – «благодатная земля», что соответствует пробуждению весны. В.В. Радлов, считая, что Mayram-Bayram – это тюркский праздник, добавляет, что он носит еще имя «духа хранителя женского пола, называемого – Bay/May/Umay». Слово «Байрам» состоит из двух частей – «бай» и «рам». Первая часть «бай» произошла от «Байат», и, согласно Махмуду Кашгарлы, является теонимом тюркского языческого божества, а вторая часть «Рам» – от слова «Арам». Насреддин Туси, а вслед за ним и Улугбек Тимурид свидетельствуют, что тюркский Новый год начинался с месяца под названием «арам». В уйгурском календаре и сегодня март, с которого начинается новый астрономический год, называется «арам». Слово «арам» происходит от слова «ара», что в переводе с древнетюркского языка означает «промежуток». Исходя из этого «рам/арам» можно перевести как «промежуток между прошлым и новым годом». Кроме того, слово «арам», «ырым/ирим» на чувашском, киргизском, казахском, каракалпакском, туркменском, узбекском, тувинском, башкирском, татарском языках представлено следующими значениями: волшебный, чудодейственный, обряды, примета, вера в приметы, предчувствие, предзнаменования. Таким образом, слово «Байрам» имеет исконно тюркское происхождение и можно считать, что это месяц «божества Байат, [расположенный] в промежутке между старым и новым годом», а также месяц «предзнаменований, примет богини Байат».
Происхождение персидского нового года Науруза Бируни связывает с воцарением мифического персидского царя Джамшида, когда днем начала года персы избрали день летнего солнцестояния. Выбор был связан с тем, что оба солнцестояния (летнее и зимнее) легче установить невооруженным глазом, чем день равноденствия. Бируни отмечает, что день равноденствия может определить лишь тот, кто хорошо знаком с астрономией, имеет о ней некоторые сведения, может устанавливать и пользоваться астрономическими инструментами. По этой причине за начало года предпочтительнее взять солнцестояние, чем равноденствие. Праздник персидского Новруза, в соответствии с персидским календарем, был установлен в первый день месяца Фарвердин-Маха – первого летнего месяца, и совпадал с вступлением Солнца в созвездие Рака (22 июня). Тюркский новогодний Байрам изначально праздновали в день весеннего равноденствия – 22 марта, а персидский Новый год, Новруз, изначально отмечался в день летнего солнцестояния – 22 июня.
15 марта 1079 года по решению сельджукского султана Мелик-шаха астрономическая комиссия во главе с Омар Хайамом перевела празднование персидского Нового года, Новруза, с дня летнего солнцестояния на день весеннего равноденствия. Точнее, Омар Хайам перевел не только праздничный день, но и реформировал персидский календарь и перевел месяц Фарвердин-Мах с первого летнего месяца на первый весенний месяц. Итак, в результате сельджукской реформы персидский Новый год, Новруз, который изначально праздновали 22 июня, располагаясь в созвездии Рака, и тюркский Новый год, Байрам, который весь период своего существования праздновали 22 марта, расположившись в созвездии Овена, слились в единый календарный день, и получилось сдвоенное название азербайджанского дня весеннего равноденствия – Новруз-Байрам.
